见小曰明，洞烛幽微是上等的智慧

【原文】治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【直解】治理国家，就像烹饪小鱼一样。用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位。
用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位，所以鬼不会伤人，因此人们不会觉得有鬼。
不只鬼不伤人，神也不会惩罚人，因此人们不会觉得有神。不只神不惩罚人，圣人也不干预人们，因此人们也不会觉得有圣人。
万物互不相伤，交归于本原，因而天下太平。

【点睛】人与人之间在智力和体力上的差异并不像想象中的那么大。很多小事，这个人能做，
那个人也能做，只是做出来的效果不一样。往往就是一些细节上的功夫，决定着完成的质量。
这也是成功者与失败者之间的差别所在。“针尖上打擂台，拼得就是精细”。凡事都是由小事积累而成的，
小事做不好的人，大事也很难做好。一座金碧辉煌的大厦，是由千万块大大小小的木材石块砖瓦建成的。

祸福相依，祸至不惧福来不喜

【原文】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

【直解】政治宽厚清明，民众便淳朴忠诚；政治苛酷昏暗，民众就狡黠、抱怨。灾祸，幸福孕育在其中；反之亦然。
谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有确切的标准。正会转变为反的，善转眼间成为恶，人们的困惑由来已久了。
因此，有道的圣贤方正而不锐利，有棱角而不伤及他人，率直而不张扬，明亮而不耀眼。

【点睛】《淮南子》记载的“塞翁失马”的故事，形象地揭示了福祸相倚相生的道理。世有毋望之福，人有毋望之祸。
最好的态度还应该是祸至不惧，福来不喜，特别是不可得意忘形。祸患来时要经受得住，把持得住，顺其自然，
幸福降至时要冷静对待，淡然处之，方能乐极不生悲。

古语说：仁者乐山，智者乐水。老子似乎很偏爱水，也很善于借水来表达出“道”的各种不同形态。
他说水有七善：一是善于定位：处下。二是水善于静，致虚极，守静笃。三是水善于仁与爱，总是给予。
四是水总是言而有信。五是水善于有为与无为，大海无为而成海。六是水总是善于发挥能力，滋养万物。
七是水有行有止，动善时。江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。

做人何尝不是如此呢？最善的人要像水一样，水善于利益万物，它滋润万物，使万物生长。
最善的人也应该利益众生、利国利民；水很柔弱，它不与任何东西相争。
最善的人也要像水一样，不争名，不争利，要“后其身”；水往低处流，人往高处走。
人都不愿意处于低下，低下为众人所厌恶，而水则甘居低下。水唯能下，方能成海。
最善的人也要甘居下位，不要攀高，高要以低为基础才行，否则“蛲蛲者易折”。

老子之道，是一泓祥瑞的和谐之水，也是自性中的智慧之水，一旦这股智慧之水通达身心灵，
人就会变得与社会、自然和谐为一。这种至善至美的和，正是大道的常态，永恒不变的本体。

出生入死，别让自己陷入死地

【原文】出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【直解】人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人占十分之三；属于短命而亡的人占十分之三；有些人本来可以活得长久些，
却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养生之人，陆上行走，不会遇到恶犀猛虎，
从军也不被武器伤害。犀牛无处投角，老虎无处伸爪，武器利刃也无缝可击。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

【点睛】每个人都有自己的弱点，就是“死地”。这好比中国武术中所讲的“死穴”，但每个人的“死地”又不一样，
要想先发制人又能不被人制，首先你就得找到自己性格中的“死地”在哪里。人生和事业最怕陷入“死地”。这所谓的“死地”，
往往不是刀枪，而是人的七情六欲。这是人成功路上的大敌。