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菩提本无树(2009-04-04 17:48:59)
                                                          
    佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。
    佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
    佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘
    我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
    神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
    慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
    的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。 
 
    身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃
    众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,
    众生的心灵就象一座明亮的台镜。
    要时时不断地将它掸拂擦试,
    不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
    菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃
    菩提原本就没有树,
    明亮的镜子也并不是台。
    本来就是虚无没有一物,
    那里会染上什么尘埃?

    这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人(后世有人说他是十世比丘转世),他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度,主要意思是,世上本来就是空的,看世间万物无不是一个空字,心本来就是空的话,就无所谓抗拒外面的诱惑,任何事物从心而过,不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界,领略到这层境界的人,就是所谓的开悟了。

    禅的境界一花一世界,一叶一如来。这样的境界,是何等的完美。

    禅的生活是非常朴实,没有欲望及贪求的,一切的作用都能融入空性。空不是什么都没有,而是使自己生活得更逍遥自在,如鱼得水。做事不要过于认真执着,而是要认真雕刻。

    禅是“感情”的生活,禅的感情就是无缘大悲,同体大悲的心量。

    禅是启发我们要学会舍得;真正的快乐只有舍得才能得,从舍中构筑一切的有。要辨证的看待拥有和失去,拥有不一定快乐,因为一旦想要拥有烦恼就出现了,因为“有”未必不是一种负担,只有豁达地看待得与失,成与败,拥有一颗无所得的心,你才会快乐。

    最快乐的生活,就是善于驭心的生活。境不转心转,如果能够常常调心,就能常生喜悦而少烦恼。

    佛法教我们把快乐和痛苦都放下,但是,放下并不是不去追求,而是随缘不变。

    当我们能了解到,环境是无法控制、变化无常的,就能获致真正的快乐与内心的安定。

    用清静心看世间,世间即清静,用解脱心看世间,心即解脱。

    会调心的人就会生活,会生活的人才得大智慧,智慧高的人生活范围大,因为他能包容,能够令人安定,每个人都喜欢跟他在一起。

    处理事务要多包容、忍耐,量大福大,量小阻碍多。

    尊重别人,就能获得别人的尊重,

    不听人我是非,听人我是非即是是非人,不能成大事。

    修行就是管自己,自己都管不了,还管得了谁?众生就是我,我就是众生。

    认识自己,如果不认识自己的心,就无法安排人生,也许你可以安排你的事业,家庭,希望一切如意,可是你却随时要接受无常的安排。认清自己为认清世界的根本,要研究这世界不如先研究自己。

    修行就是要:审查自己的心、规画自己的心、企划自己的心。

    身体的健康与心理有关,能够放下,不想烦恼的事,身心就能解脱。

    佛法不是在庙里,而是在心里。

    浪有高有低,海水依旧是海水,生活有苦有乐,心依旧是心。

    其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;

    尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;

    心中有尘,尘本是心,

    何畏心中尘,无尘亦无心?正如慧能所说的仁者心动

    佛家追求的是一种超脱
    却不是刻意的寻求

    主旨在心

    世间人,法无定法,然后知非法法也;
    天下事,了犹未了,何妨以不了了之


菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?
  
  佛家的学说往往浸透着深奥的人生哲学,从而引得无数人将此作为座右铭,因为一方面这是一种处世方式,另一方面也是人们几千年的经验结晶。在学哲学时,常把佛家学说定义为唯心主义,从这句诗中也可以看出,菩提本无树,就是说,首先没有物质的存在,所以又如何惹尘埃呢?
  
  菩提真的无树吗?记得以前有一部电影,是欧美的,描述的是一个非洲丛林的原始部落,生产力低下,以猎物为生,彼此生活安逸,波澜不惊。但是有一天,有一个人在海滩上拣到了一个易拉罐,把它带到了部落,虽然是一个对于我们来说不值钱的物件,但在那里却是件希罕物,可以说是珍宝。围绕着这一物件,为了得到它,部落里展开了一场争斗,在一场你争我夺的,钩心斗角的争夺后,他们省悟了,最后将易拉罐重新扔入了无际的大海。部落又恢复了昔日的平静。
  
  人是从自然界演变而来,人类的本性就是永远也不满足,这种本性演发了无穷无尽的矛盾,也同时推动者人类社会的前进,在这种前进中,满含着血腥与残酷,在矛盾中,人们会选择一种信仰,目的只是为了逃避现实。
  
  菩提既是树,明镜就是台,这些都是物质,皆是物,你可以闭眼不见,但都是客观存在。本来无一物,只是主观的逃避。
  
  对于现实,我们会采取多种方式,当我们享受着生活的美好时,当我们在阳光下时,是不会去考虑菩提树是否存在的问题的;或当我们在爱河中徜徉,陶醉于其中时,何曾想过明镜?
  
  只有当我们面临着生活的压力,面临着现实的残酷,当我们的爱被背叛,被蹂躏,在施展全身之力皆无果时,便会无奈的寻求心理的安慰。将烦恼抛之脑后,以重新焕发生活的斗志,或者,已丧失了斗志,仅寻求一种解脱。这也就是佛学这种理论赖以存在的基础。
  
  这种理论在今天看来,也许有其积极的作用,那便是引导人们理智对待人生,当有冲突时,回避或退让或是好办法。
  
  然而,人终究是人,一种贪婪,健忘的生物,当生活,现实,爱情等等因素重新回归美好时,便又会看到菩提树,看到明镜台了,便又会去惹尘埃了。




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